Воля к смыслу», Виктор Франкл

«Воля к смыслу» Виктора Франкла: о поиске причины стать счастливым

Есть особая усталость, которую трудно назвать. Не усталость от переработки — хотя и она может присутствовать, — а что-то более тихое и тревожащее. Ощущение, что дела делаются, жизнь движется вперёд, но ничто из этого по-настоящему до вас не доходит. Вы присутствуете — и всё же вас здесь как будто нет.

Виктор Франкл знал этот опыт очень близко. И посвятил жизнь тому, чтобы его понять.

Кем был Виктор Франкл?

Франкл был психиатром, психотерапевтом и философом и узником четырёх нацистских концлагерей, включая Освенцим и Дахау. Его первая книга «И всё же сказать жизни „Да“» вышла в 1946 году, всего через несколько месяцев после освобождения из лагеря. Это не отстранённый аналитический текст. Он написан изнутри опыта, это возвращение к самым тяжёлым условиям человеческого существования, с вопросом, который Франкл никогда не переставал задавать: что позволяет человеку продолжать жить?

Ответом для Франкла никогда не были комфорт, безопасность или устранение страдания. Он пришёл к тому, что ответом является смысл.

Он часто использовал слова Фридриха Ницше: «Тот, у кого есть „зачем“ жить, выдержит почти любое „как“». Вслед за философами-экзистенциалистами — и прочно укореняя их мысль в клинической практике — он пришёл к выводу, что, когда человек теряет живой контакт с любым ощущением ценности или направления в жизни, что-то существенное в нём начинает рушиться. Это состояние он назвал экзистенциальным вакуумом: не драматичный срыв, а медленное опустошение. Фоновое ощущение, что ничто по-настоящему не важно. Отсутствие ответа на вопрос: для чего?

Для Франкла это не было философским размышлением. Он считал это главным источником психологического страдания современности. И посвятил свой терапевтический подход — логотерапию, от греческого logos, «смысл», — тому, чтобы помогать людям находить то, что лично их трогает и может стать подлинной причиной жить.

Экзистенциальный вакуум: когда жизнь теряет смысл

Понятие экзистенциального вакуума — возможно, самый долговечный подарок Франкла нашему времени. Мы живём в мире, перенасыщенном выбором, информацией и стимулами, — и всё же бессмысленности, выгорания и тихого отчаяния становится только больше.

Он понимал, что внешнее изобилие не заполняет внутреннюю пустоту. Что совет «мыслить позитивно» или «быть благодарным» не отвечает на тот вопрос, который на самом деле задаёт человеку его существование. Этот вопрос в экзистенциальном анализе (подходе, разработанном Альфредом Лэнгле, одним из близких соратников Франкла) относится к Четвёртой фундаментальной мотивации человеческого существования: Ради чего мне действовать? Что в этой ситуации действительно для меня важно?

Когда человек не может найти живого ответа на этот вопрос — не теоретического, а такого, который действительно его трогает и переживается как правильный, — его начинает носить по течению. Он исполняет свою жизнь, вместо того чтобы её проживать. Заполняет дни деятельностью, которая не приносит настоящего удовлетворения. Или останавливается, придавленный пустотой, которую не может объяснить.

Это не слабость. Так бывает, когда воля к смыслу — франкловская Wille zum Sinn — не находит в мире цели, к которой можно двигаться.

Парадокс счастья — и почему это важно

Книга «Воля к смыслу», впервые изданная в 1969 году как сборник лекций и эссе, переносит эти идеи в повседневную жизнь. Она написана ясным, неторопливым языком — у Франкла было настоящее чувство юмора и глубокая теплота к читателям, и оба эти качества в ней чувствуются.

В центре книги живёт парадокс, который многие из нас чувствовали, но не называли:

Чем больше человек стремится к счастью, тем меньше у него шансов его найти.

Франкл замечал, что современная культура — и особенно западная — относится к счастью как к пункту назначения, которого можно достичь правильным сочетанием усилий и установок. Но счастье, в его понимании, — не цель. Это следствие. Оно вытекает из чего-то другого, из найденной причины и из подлинной вовлечённости.

Он писал: «Счастья нельзя добиваться — оно должно прийти само. Чтобы „быть счастливым“, нужна причина. Но как только причина найдена, человек становится счастливым сам собой… Человек стремится не к счастью как таковому, а к тому, чтобы найти причину стать счастливым».

Это переориентация — приглашение перестать гнаться за чувством и обратить внимание на то, что делает это чувство возможным. Перестать спрашивать «почему я не счастлив?» и начать спрашивать: что для меня по-настоящему важно? Чего требует от меня этот момент? Это то, что возвращает почву под эмоциональную жизнь.

Что эта книга даёт нам сегодня

Во времена затяжной неопределённости, дезориентации и повсеместной утраты ориентиров «Воля к смыслу» читается не столько как исторический документ, сколько как надёжный спутник. Она не предлагает техник. Не обещает исцеления. Она предлагает способ ориентироваться — на то, что действительно реально, на то, чего на самом деле требует ситуация, и на свою неповторимую жизнь.

Франкл писал для каждого, кто когда-либо ощущал разрыв между тем, чтобы быть живым, и тем, чтобы по-настоящему жить. То есть — для большинства из нас.

Если вас притягивают экзистенциальные вопросы — о цели, о подлинности, о том, что может нести в себе страдание, о том, что делает жизнь достойной того, чтобы её прожить, — эта книга станет хорошим и честным началом.

Анна Брук